[*المتفائله*]

فضيلة الشيخ .. أحسن الله إليكم :
عندما تسأل بعض الشباب اليوم عن أهدافه ... تتعجب بأنه لا أهداف له وخصوصاً فيما يخدم دينه .. نصيحة من فضيلتكم لهؤلاء .






الجواب :

أردد بعض الكلمات أحيانا فيما يتعلق بالعبودية ، فالإنسان بطبيعته لا ينفكّ عن العبودية .
فليختر كل امرئ لنفسه عبدُ مَنْ يُريد أن يكون ؟
إما عبودية شرف وعـز وفخر وكرامة ، وهي العبودية لله عز وجل
ومما زادني شرفا وفخرا *** وكِدْتُ بأخمصي أطـأ الثريـا
دخولي تحت قولك : ( يا عبادي ) *** وأن صيّرت أحمد لي نبيّا
وإما عبودية ذلّ ومهانة ، وهي العبودية لغير الله .
فمن تعلّق بشيء من متاع الدنيا صار عبدا له " تعس عبد الدينار ... "
وكذلك الإنسان بالنسبة لهمِّـه
إما صاحب همّ وهمة عالية
وإما صاحب همة نازلة
وفرق بين هِمّـة الأسد
وبين هِمّـة الخنـزير
قال ابن القيم رحمه الله :
ومن الناس من طبعه طبع خنـزير يمرّ بالطيبات فلا يلوي عليها ، فإذا قام الإنسان عن رجيعه قـمّـه . اهـ .
وهكذا الأهداف
فأعشى البصيرة لا يرى هدفه في الحياة ، وإنما يرى ما قرُب منه ، وربما لم يَـرَ سوى أرنبة أنفِـه !
همّـه – ربما – لإشباع رغبات نفسه ، وإتباع نفسه هواها ، وهو مع ذلك يتمنّى على الله الأماني !
وأما صاحب البصر النافذ والبصيرة الثاقبة فإنه يرى الآخرة من خلال الدنيا
سعد بن الربيع رضي الله عنه يشمّ رائحة الجنة يوم أُحُـد
وقـزمان يرى الجرح الذي أصابه نهاية الدنيا وانقطاع الملذّات !
إنك ربما لحظت تفاوت الهمم وتباين الأهداف من خلال وقوف الناس في الصلاة !
كيف ؟
على قدر وقوفهم في الصلاة ، وحضور قلوبهم واستشعار وقوفهم بين يدي مولاهم – بقدر هذا تتفاوت الأهداف والهمم .
ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله حديث : " أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد " فقال :
وكذلك تقرب الروح إلى الله في غير حال السجود مع أنها في بدنه ، ولهذا يقول بعض السلف : القلوب جوالة : قلب يجول حول العرش ، وقلب يجول حول الحشّ . اهـ .
فقلب تعلق بالله ، فهو يسأل ربه ويذكره فتعلو همته وتسمو نفسه ، فإذا قال : الله أكبر . استشعر معنى الكبير المتعال .
وقلوب غافلة لاهية ، وإن صلّت إلا أنها تجول في الأسواق ، وتحوم في المباني ! وربما كان همّ أحدهم في الصلاة إصلاح ما انكسر في الحمام !
فدار هذا القلب حول الحشّ ، وهو مكان القذر ... فأي سموّ يُرجى من مثل صاحب هذا القلب ؟!
والله تعالى أعلم

المجيب الشيخ/ عبدالرحمن السحيم
عضو مكتب الدعوة والإرشاد